一席话与十年书
当年，六祖惠能大师居曹溪宝林寺，他的师兄神秀大师在荆南玉泉寺，他两个人虽一师同门，可风格却不一样，在禅林影响都很大，人称南能北秀，后来有了南北二宗的说法。南方的惠能讲顿悟，北方的神秀讲渐修，于是还有一种称谓叫做南顿北渐。
然而，究竟何为顿？何为渐，禅门学人却莫知宗趣，一头雾水。对此，六祖大师对众人作了开示，他说，法本一宗，人有南北，法即一种，见有迟疾，何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。就是说，南北的法，宗旨都是一个，都是让人明心见性，成就佛果的，只是人们的根基不同，有利根有顿根，见性有快有慢而已，利根者言下顿悟，钝根者还要慢慢一步一步来。
但毕竟神秀的学问大，他的徒众大多文化都比较高，满腹经纶，因此这些人就傲慢，瞧不起惠能大师，觉得你一个樵夫出身，一个大字不识的人，能有什么了不起？
可神秀毕竟修养高，修养越高的人越谦虚，这神秀大师就和他的弟子们讲，这位惠能大师已经得了无师之智，超越了学问，深悟上乘玄旨，我不如他。而且我师父，你们师爷五祖大师亲自把衣钵传给你们惠能师叔，那一定是有道理的。
按说我也应该亲近学习，怎奈路途遥远，实在不便。我修行境界不如他，却又在这里虚受国恩，很是惭愧，你们这些人，不必滞住在此，可以去曹溪参访学习。从这段话可以看出，这位神秀大师真的是虚怀若谷、品格超迈的大德，他没有山头意识，完全为弟子们的修行着想，为佛法的传世着想。
这天，神秀和弟子志诚说，你聪明有智慧，可以替我去曹溪听法，听到什么说法尽量记住，回来好对我讲。
从这里可以看出，一个人被捧到高位，对于修行不是个好事情，这神秀如果只是个普通僧人，他早就跑去向六祖惠能请法了，可他毕竟身居高位，又是惠能的师兄，即使想去惠能处请法，也实在放不下架子，让弟子们去听法，还不好意思让惠能知道是为他请法。
于是这位志诚比丘，就遵照神秀师父的授意，来到曹溪六祖道场，混在僧众之间，一同参请，却不暴露身份来处。
可这惠能是谁，他毕竟是得了道的大祖师啊，什么事情能瞒得过他？这天，惠能大师对大众说，今天有盗法之人，潜藏在你们中间。这志诚知道藏不住，就从大众中走出来向六祖礼拜，把来意和背景老老实实地说清楚了。
六祖说，你既然从玉泉寺那里来，应该算是细作特务了。志诚说我不是细作。六祖说为什么不是？志诚说，我若不说，那就是细作，现在我说清楚了，就不应该算是细作了。
六祖问志诚，你师父平时都给你们讲些什么？志诚说，我师父常教我们住心观静，长坐不卧，修不倒单。
六祖说，住心观静，那是病，不是禅。长坐拘身，对于明心见性开智达理，又有什么作用呢？
在这里，六祖便为志诚说了一个偈子：
生来坐不卧，死去卧不坐。
元是臭骨头，何为立功课？
这意思是说修禅是为了修心、明心，你们光在这身体上搞名堂，那怎么行呢？
听了六祖这个偈子，志诚就又向六祖顶礼，说他在神秀大师那里学道九年，不得契悟，今天听和尚一说，一下子便明白了。弟子我知道生死事大，不可荒废岁月，希望和尚再发慈悲，多为弟子开示几句。
从这里看起来，对于学道修禅之人，能否遇到真正的大善知识，那是非常重要的。真正透根透底的过来人，每句话都说在根本处，而那些没有得到真消息的法师，尽管他也很有道德，很有修行，甚至很有学问，可他说的话往往不痛不痒，千言万语却说不到点子上，他的理论是模糊的。
你跟对了人，修行见效就会很快，若跟的人不行，很可能许多年都在原地打转。这志诚的师父神秀大师那也是很了不起的人呐，都被皇帝奉为国师了，这样的大师尚且如此，如果你跟上一个稀里糊涂没有正知正见的庸僧，弄不好不仅成道无望，还很有可能弄出毛病来，如今这种现象那是太多了。
可是话还得说回来，凡是个修行人，谁不想找个明眼大善知识依止修行呢？你还得有那个福报才行啊！如果你的发心不纯正，或者宿世因缘不具足，那你的福报肯定不行，你就是走遍天涯也找不到大善知识，甚至大善知识就在你身边你也认不出来。
六祖见志诚很上路，也很有诚意，就问他：我听说你师父教你们戒定慧法，不知道他说的戒定慧是怎么回事？你说给我听听。这志诚回答：神秀大师说，诸恶莫作名为戒，众善奉行名为慧，自净其意名为定。凭心而论，我们觉得这个说法很高明啊。
佛法制戒，百条千条，无非让我们诸恶莫作嘛！诸恶莫作名为戒，这话很高明；没有智慧，我们就不知道什么叫善事，什么叫好事，常常会好心办坏事，因此说能够真正地众善奉行就是慧，这话很高明；一个人心意不清净，妄想纷飞，分别炽盛，就没法得定，因此说自净其意名为定，这话也很高明。
志诚又对六祖说，神秀大师是这样讲的，不知和尚您又是什么法教诲大众的呢？
六祖说，如果我说我有个什么法可以给你，那是骗你，所谓禅法、佛法，无非是随方解缚、应病与药而已。你师父所说的戒定慧法，很高明，实在是不可思议，可在我这里，戒定慧又有别的说法。志诚说，戒定慧应该只有一种，怎么还会有别的说法呢？
六祖说，你师父的戒定慧是接大乘人的，而我的戒定慧法是接最上乘人的。悟解不同，见有迟疾，你且听我说，看和你师父说的有什么不同？
我说的法，不离自性，是心地法门；离体说法，落在表面上，自性常迷。你要知道，一切万法，都是从自性起用，只有在自性上着眼，才是真正的戒定慧法。
我给你说个偈子吧：
心地无非自性戒，心地无痴自性慧，
心地无乱自性定，不增不减自金刚，
身去身来本三昧。
大家看好了，这个偈子太精彩了，那是顶级地绝呀！每一句，每一字都不离自性，心地无非、心地无痴、心地无乱，自性自然现前。勿需动任何心思，勿需行任何造作，戒定慧都在这里了。不增不减是法身的本体，身去身来是法身的作用。你把这五句偈子真理解了，你就见性了，你的见地就圆满了，读遍三藏十二部经典，也离不开这五句话。读者若从这里滑过去，那就太可惜了。
你看那志诚，听到这个偈子，他真的懂了，真的开悟了，他也拈出一段偈子，作为对过去愚迷之悔和六祖开示之谢。
五蕴幻身，幻何究竟？
回趣真如，法还不净。
这偈子十分到位，和六祖已经完全一个鼻孔出气了。他不仅认识到了执着身体是一种迷，难达究竟，甚至认识到有个回趣真如、得道成佛的概念都属多余。从而达到了无学、无作、无修、无证、无得、无成的究竟之地。六祖一看这志诚呈递的偈子，知道他见性了，不是真正的见性之人是道不出这个的。
六祖印可了志诚，同时又和志诚讲，你师父神秀大师的戒定慧，是劝小根智人的；我这戒定慧，是劝大根智人的。若悟了自性，就不用立什么菩提涅槃了，也不用讲什么解脱知见了，这一切的概念都不必要了。无一法可得，才能够建立万法。
如果明白了这个道理，就叫涅槃，也就叫解脱知见，因为没有任何东西可以困住你了。见性的人，立也得，不立也得，去来自由，无滞无碍，无论说话办事，待人接物，造作事业，都没有障碍，因为知道这一切境、一切事、一切物、一切人，都是自性的化身，都是如来本体的示现。这样一来，整个法界便都成了他的游戏场，随处行止，随处自在，这就叫见性。
这志诚很较真，尽管六祖已经明确给他印证了，他还要进一步夯实自己的见解。他又问六祖：如何是不立义？六祖回答：自性无非、无痴、无乱、念念智慧观照，常离法相，不被诸法所缚，自由自在，纵横上下，尽是这个，还有什么可立的呢？另外，自性自悟，所谓顿悟渐修，其实说穿了也没有个什么顿渐可言，所以不即一切法，不离一切法，诸法寂灭，本来无生，有什么次第呢？
这下志诚再也没有丝毫疑问了，再也没有什么话可说了，他完完全全地过来了。于是他至诚地礼拜六祖，要求留在六祖身边，从此成了六祖的贴身侍者，朝夕服侍不懈。这志诚他要报师恩啊，这真叫听君一席话，胜读十年书，六祖这一席话，一般人是千生万劫难遭遇呀，这一席话，让志诚从无始的轮回中解脱出来，这样的恩，还有什么能比得了呢？不发大心、行大愿，你报得完么？
（配图来源于网络）
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